बांग्लादेश (Bangladesh) से एक ऐसी खबर सामने आई है जो इतिहास, कला और भाषा के संगम को दर्शाती है, लेकिन साथ ही हमें एक दुखद सच्चाई से भी रूबरू कराती है। ढाका (Dhaka) में महान फिल्मकार सत्यजीत रे (Satyajit Ray) के पैतृक घर (Ancestral Home) का विध्वंस (Demolition) किया जा रहा है। यह घटना, खास तौर पर तब हो रही है जब 1972 में नवगठित बांग्लादेश के पहले शहीद दिवस (Shaheed Dibosh) के अवसर पर सत्यजीत रे ने बंगला भाषा (Bangla Language) के प्रति अपने गहरे प्रेम और बांग्लादेश में अपने पैतृक घर आने की इच्छा व्यक्त की थी। यह वही शहीद दिवस था जो 1952 में संयुक्त पाकिस्तान (Undivided Pakistan) में बंगली भाषा को आधिकारिक भाषा बनाने के लिए शहीद हुए लोगों की याद में मनाया गया था।
एक युग के प्रतीक और भाषाई एकता का संदेश:
सत्यजीत रे का जन्म बांग्लादेश में नहीं हुआ था, लेकिन वे इस भूमि से एक गहरा भावनात्मक जुड़ाव रखते थे। ढाका में वारी (Wari), रैंकिन स्ट्रीट (Rankin Street) में अपने चाचा के घर से देखी गई पद्मा नदी (Padma River) पर उगते सूरज की स्मृति उनके मन में बसी हुई थी। उन्होंने कई बार बांग्लादेश स्थित अपने पैतृक घर आने की इच्छा व्यक्त की थी, लेकिन विभाजन (Partition) के बाद यह उम्मीद धीरे-धीरे कम होती गई।
जैसे-जैसे बांग्लादेश में रे के पैतृक घर का विध्वंस हो रहा है, वैसे-वैसे पद्मा के दूसरी ओर उनके परिवार की उपस्थिति भी हमेशा के लिए मिटाई जा रही है। हालाँकि, सांस्कृतिक रूप से, रे तिकड़ी (Ray-trio) – सत्यजीत रे, उनके पिता सुकुमार रे (Sukumar Ray) और उनके दादा उपेंद्रकिशोर रॉयचौधुरी (Upendrakishore Roychowdhury) – अभी भी बंगली भाषा के लिए उतने ही प्रासंगिक हैं जितने कि वे स्वतंत्र बांग्लादेश के पहले शहीद दिवस के दौरान थे। यह त्रयी बंगला भाषा और संस्कृति की नींव रखती है।
विध्वंस या बर्बरता? संस्थापक मूल्यों पर चोट:
रे के पैतृक घर का सुरक्षा जोखिम का हवाला देकर विध्वंस, या टैगोर के पैतृक घर (Tagore’s Ancestral House) की भीड़-संचालित बर्बरता (Mob-led Vandalism), बांग्लादेश के मौलिक मूल्यों (Foundational Values) को شکست देते हैं। इस देश का जन्म धर्म-आधारित द्वि-राष्ट्र सिद्धांत (Religion-based Two-Nation Theory) की विफलता के जवाब में हुआ था। यह धार्मिक कट्टरता (Religious Dogmatism) पर जातीय-भाषाई भावना (Ethno-linguistic Spirit) की जीत थी, जो यह दर्शाती है कि एक बहुसांस्कृतिक राष्ट्र (Multicultural Nation) के लिए, धार्मिक पहचान एकमात्र बांधने वाला कारक नहीं हो सकती।
कला का राष्ट्रव्यापी प्रभाव और भाषा का संगम:
रे की फिल्में और लेखन ने उस भावना को कायम रखा। जहाँ ‘देवी’ (Devi, 1960) जैसी फिल्मों में रे ने धार्मिक हठधर्मिता पर सवाल उठाए, वहीं ‘हीरक राजा के देश’ (Heerak Rajar Deshe, 1980) का लयबद्ध संवाद (Rhymic Dialogue) बंगला भाषा की फिल्मों के इतिहास में एक बेहतरीन प्रयोग था। सत्यजीत रे के शब्दों में, “मुझे कई जगहों से बंगला छोड़ने और दूसरे देशों में अन्य भाषाओं में फिल्में बनाने के लिए बहुत अनुरोध मिले। लेकिन मैंने उन प्रस्तावों को बार-बार खारिज कर दिया है। मैं जानता हूं कि मेरे खून में चलने वाली भाषा बंगला भाषा है। मैं जानता हूं कि अगर मैं इस भाषा को छोड़ देता हूं और किसी और भाषा में कुछ करने की कोशिश करता हूं, तो मेरे पास कोई जमीन नहीं होगी, मुझे एक कलाकार के रूप में कोई आधार नहीं मिलेगा; मैं अपनी सारी आत्मा और ऊर्जा खो दूंगा।” उनके फेलुदा सीरीज (Feluda Series) और प्रोफेसर शंकु (Professor Shanku) को आज भी सीमा पार के बंगाली बच्चों के लिए ‘पढ़ा जाना अनिवार्य’ (Must-read) माना जाता है।
‘और फिल्म्स, देयर फिल्म्स’ और पश्चिम बंगाल का बोझ:
अपनी पुस्तक ‘और फिल्म्स, देयर फिल्म्स’ (Our Films, Their Films) में, रे ने बंगाली फिल्म निर्माताओं की समस्याओं का उल्लेख किया – उनकी भक्तिमय और पौराणिक पटकथाओं (Devotional and Mythological Scripts) से छुटकारा पाने की कठिनाई, जो उनकी खोजपूर्ण क्षमता (Exploratory Potential) को ढक लेती थी। उनकी अपनी फिल्मों ने इस अंतर को संबोधित किया। उनकी ‘कलकत्ता ट्रिलॉजी’ (Calcutta Trilogy) ने शहरी बंगाल (Urban Bengal) के विभाजन के बाद के बोझ (Post-Partition Burden) को दर्शाया; ‘आपू ट्रिलॉजी’ (Apu Trilogy) ने फिल्म यथार्थवाद (Film Realism) में एक नया अध्याय लिखा। बंगाली संस्कृति और रोजमर्रा की जिंदगी का रे का चित्रण कई बांग्लादेशी फिल्म निर्माताओं जैसे तारिक मसूद और मोहम्मद कयूम को प्रभावित किया।
पद्मा के किनारे की मुलाकात और ‘घर को छोड़ने से बेहतर मरना’:
रे हालाँकि, पद्मा नदी पर लौट आए – हालाँकि इस बार भारत की ओर से। अपनी फिल्म ‘जलघर’ (Jalsaghar, 1989) के लिए रेकी (Recce) के दौरान, वह पद्मा के किनारे निमटि�� (Nimtita) पहुंचे – बांग्लादेश से कुछ किलोमीटर दूर – एक “संगीत कक्ष” के साथ एकदम सही महल खोजने के लिए। यहाँ, उनका सामना साहस और जड़ता (Resilience and Rootedness) की एक कहानी से हुआ। जब उन्हें पता चला कि नदी ने गणेंद्र नारायण चौधरी (Ganendra Narayan Chowdhury) की संपत्ति का एक बड़ा हिस्सा निगल लिया है, तो उन्होंने चौधरी से पूछा, “आप अभी भी यहीं क्यों रहते हैं?” उन्होंने जवाब दिया, “हम इसे छोड़ने के बजाय घर के साथ ही डूब जाएंगे।” रे का पैतृक घर उस तरह की अमिट जातीय-स्थानिक जड़ों (Indelible Ethno-spatial Roots) का प्रतिनिधित्व करता था। चाहे वह वहां रहे हों या नहीं, यह संबंध मायने रखता था, एक भूमि और एक भाषा का साझा बंधन। यही कारण है कि हर साल – यहाँ तक कि इस साल भी – कई बांग्लादेशी उनकी जयंती पर घर पर इकट्ठा होते हैं। 2020 में, भारतीय फिल्म सोसायटी महासंघ (Federation of Film Societies of India – FFSI) द्वारा सत्यजीत रे, मृणाल सेन (Mrinal Sen) और ऋत्विक घटक (Ritwik Ghatak) के बांग्लादेश में पैतृक घरों को बहाल करने के लिए एक अभियान भी शुरू किया गया था। अब, भारतीय सरकार ने रे के पैतृक घर को बहाल करने में मदद की पेशकश की है। यह देखना बाकी है कि क्या बांग्लादेश यह पेशकश स्वीकार करता है। लेकिन प्रत्येक विध्वंस स्मृति की जड़ों पर प्रहार करता है, इतिहास को उखाड़ता है, एक एकल-सांचे वाले कथा के पक्ष में जो सीमाओं का जश्न मनाता है, न कि उनके धुंधलेपन का।
